VIVIR EN PLENITUD LA PROPIA SEXUALIDAD (Tomás Melendo Granados)

Al abordar el análisis del ejercicio de la sexualidad, tal vez convenga repetir que:

+ lejos de esas visiones empobrecedoras que pretenden reducirla a mera genitalidad o a sentimentalismo o difuso o apasionado,

+ lejos también de las aberraciones que tienden a animalizarla mediante representaciones gráficas de varones o mujeres con denigrantes y provocadoras posturas infrahumanas,

+ la caracterización fundamental de la sexualidad, desde el punto de vista que ahora nos ocupa —el de su ejercicio— puede realizarse mediante dos afirmaciones.

Y no es que una caracterización preceda a la otra ni, mucho menos, que se sitúe al margen de ella o simplemente se le yuxtaponga. Ni siquiera que estén coordinadas.

Muy al contrario, existe una íntima conexión entre la sexualidad como participación en el infinito amor creador de Dios y su condición de medio para instaurar relaciones también amorosas entre varón y mujer.

Y si hubiera que sugerir alguna prioridad, esta correspondería a lo señalado en segundo término.

Según explica Caffarra, «…el hecho de que la sexualidad humana esté en condiciones de dar origen a una nueva vida humana se debe, a su vez, al hecho de que la sexualidad está en condiciones de poner en la existencia una comunión de amor».

· Me interesa subrayar este extremo, porque con relativa frecuencia se ha pretendido que la tradición católica reduce la sexualidad a mero instrumento de procreación. Y no es así.

+ Sin duda, frente a cierta mentalidad difundida en nuestros días, contribuir a la venida al mundo de una nueva persona constituye una de los más grandes prodigios que el varón y la mujer pueden llevar a cabo.

De nuevo con palabras de Caffarra: «El que una persona comience a existir constituye sin duda el mayor acontecimiento del universo creado, después de la Encarnación del Verbo».

+ Pero semejante posibilidad se apoya a su vez en la aptitud de la sexualidad para instituir entre ambos una sublime relación de amor: es el amor el que hace posible la fecundidad, y no al contrario.

Veamos por qué.

Aunque tal vez se quedara un poco corto, el viejo Kant acertó al sostener que ningún ser humano debe nunca ser tratado como simple medio, sino siempre también como fin.

A ello he apuntado tantas veces al sostener que todo hombre es término de amor. En las circunstancias que fuere, si no lo amo, si no persigo su bien de manera decidida, estoy atentando contra él, mancillando su dignidad. Siempre.

Con todo, hay momentos en una biografía donde esa exigencia se torna más perentoria.

+ Por ejemplo, cuando el cónyuge, un hijo o un amigo vuelven a uno, arrepentidos por la injuria más o menos grave que le hayan podido infligir… o por cualquier barbaridad llevada a cabo.

+ En esa coyuntura, más conforme mayores fueran la afrenta y el arrepentimiento, nuestro amor hacia quien viene a nosotros debe alcanzar cotas que rozan con lo inefable:

- ante un alma compungida que se acerca en busca de perdón, deberíamos incrementar nuestro cariño hasta el punto de que, con un deje de metáfora que no aleja sin embargo de la auténtica disposición interior,

- la única actitud coherente sería la de acogerla de rodillas.

+ Algo muy similar ocurre en las cercanías de la muerte o en el momento de contraer matrimonio: resultaría vil y canallesco que en tales circunstancias nuestra conducta incluyera algún móvil distinto del más acendrado amor. Y lo mismo podría sostenerse de casos análogos.

· Pero si existe un instante privilegiado en que las disposiciones amorosas han de llevarse al extremo, este es precisamente el de la concepción, condición de condiciones de todo desarrollo humano, justo por estar situada en su mismo inicio.

A la misma conclusión cabe llegar desde un punto de vista complementario. Lo definitivamente decisivo en la irrupción al mundo de una persona humana es el infinito Acto de Amor con el que Dios, volcándose absolutamente sobre ella, le confiere el ser.

+ Con lenguaje figurado, ese Amor insondable es el «texto» con que se escribe la concepción de una nueva vida personal.

+ Y el único «contexto» proporcionado a ese Amor sin límites es justo un también exquisito acto de amor entre los hombres: a saber, el que dentro del matrimonio llevan a término un varón y una mujer cuando se entregan en una unión sin reservas, abierta a la fecundidad.

· Cualquier otro procedimiento provoca una ruptura insalvable y desgarradora entre «texto» y «contexto», por seguir con la imagen utilizada, y, por ese motivo, atenta contra la nobleza de quien se pretende engendrar.

+ De ahí la atrocidad de las tácticas que aspiran a sustituir la maravillosa expresión del amor sexual entre varón y mujer por un acto de dominio técnico sobre la persona que ha de ser procreada… y la radical ilicitud de todos estos procedimientos.

+ Pero de ahí también que, aunque cualquiera de estas prácticas se opongan materialmente a la grandeza de quien va a ser concebido,

- la dignidad de esa persona quede radical y absolutamente salvada, ¡plenamente intacta!,

- por el inconmensurable Amor de Dios en virtud del cual siempre (fecundación artificial homóloga o heteróloga, cualquier otro procedimiento de instrumentación genética, eventual clonación…) la persona recién engendrada entra en el banquete de la existencia.

Se entiende entonces que San Agustín, en uno de los más entrañables momentos de sus Confesiones, elevando su corazón a Dios, le dé gracias sincerísimas por su hijo Adeodato, surgido como se sabe de una relación extramatrimonial «…en la que yo —confiesa el santo— no puse sino el pecado».

Pero hay más.

· Incluso en el propio Dios podría afirmarse que al crear a cualquier persona humana el Amor precede en cierto modo a Su poder infinito: que es el Amor el que «pone en marcha» tal Poder.

+ Dios crea porque ama, porque quiere comunicar su bien, en una medida inimaginable, a esas realidades a las que pretende conducir hacia una plenitud y una felicidad sin límites: a las personas.

+ Por eso, al asociar a los hombres al surgimiento de lo que representa el fin de su obra creadora —el incremento del número de personas destinadas a gozar de Él por toda la eternidad—, la sexualidad se relaciona más directa e íntimamente con el Amor que con el vigor creador… aun cuando la manera de expresarnos sea muy imperfecta y necesariamente traicione la simplicidad de la Vida y del Obrar divinos.

· Y algo similar hay que afirmar respecto a la actividad humana.

+ En contra de una opinión muy extendida en otros tiempos y de la que todavía quedan residuos, debe sostenerse sin reparos que la sexualidad entre los hombres se liga de manera inmediata, primaria y formalmente, a la posibilidad de establecer entre ellos relaciones auténticas de amor.

Como explica Marta Brancatisano, «… en el ethos social del pasado (tomado superficialmente en bloque), la unión sexual era considerada más en su función social de reproducción que como el aspecto peculiar de la relación entre los cónyuges: es decir, ese modo especialísimo mediante el que la mujer y el varón se comunican una vida nueva, entran en una dimensión de unidad, capaz de darles mutuamente una existencia que los conduce —juntos y en reciprocidad— a descubrir en plenitud el sentido de la vida.

La relación de amor, factor de crecimiento y realización del ser humano, pasaba a un segundo plano, y de esta suerte, también la dimensión de la unión mutua, dejando al varón y la mujer a la deriva de un destino dividido, que podría sintetizarse, para la mujer, en una maternidad vivida en ausencia —o en una presencia muy marginal— del padre y compañero, y para el hombre en el trabajo y en el compromiso social».

+ Y como todo amor es fecundo, efusivo, creativo…, y como aquel que pone en juego las dimensiones genésicas goza de una fecundidad peculiar, capaz de introducir en el mundo un nuevo ser humano…,

- más que un objetivo que se busque de forma expresa, aunque de ningún modo pueda lícitamente rechazarse,

- la procreación es la consecuencia natural y al tiempo gratuita del amor inter-sexuado.

Con expresión decididamente poética y femenina, lo afirma también Brancatisano: «En este sentido la llegada de un hijo es el hecho más natural y sobrenatural que pueda existir. Cuando amamos, rebosamos de vida, somos creativos: deseo de hacer, de emprender, que vence las dificultades, el dolor y el miedo. Es imparable como el viento, al que no puedes detener cerrando las verjas».

Dentro de este contexto, no es difícil advertir que la sexualidad, profundamente considerada, «se resuelve» en amor: que toda su valía y su maravilla derivan del amor al que sirve de vehículo y al que ayuda a crecer.

Que el ser humano es amor lo he apuntado ya, en este y otros escritos y desde distintas perspectivas. Pero ahora querría hacer una puntualización hasta el momento solo implícita, que muestra un interés especial para la plena comprensión de la vida de relación íntima entre varón y mujer.

Según sostiene Víctor Hugo, «… Dios es la plenitud del cielo; el amor es la plenitud del hombre».

A primera vista, semejante afirmación no puede sino despertar una cierta extrañeza.

+ Pues, en sentido estricto, Dios es Todo el cielo, la perfección suma e indivisa, a la que nada falta, origen de la más plena felicidad. No obstante, en Él se incluyen asimismo —aunque identificadas con el Ser divino, sin establecer distinción ni ruptura alguna dentro de Él— la integridad del cosmos infrahumano y de las personas, en especial (la nuestra propia y) las que más hemos amado y más nos han querido: toda la realidad.

+ De manera similar, también el amor —como operación particular— es solo la plenitud el hombre, lo más alto y noble que puede llevar a cabo. Mas esto no quita que ese mismo amor constituya en cierto modo «todo» el hombre, varón o mujer, por cuanto uno y otra pueden hacerlo todo por amor y, de este modo, «humanizar» o «personalizar» todas y cada una de esas actividades o tareas.

De ahí, como sabemos, que a la hora de establecer relaciones personales estrictas y beneficiosas para nuestro interlocutor, la pregunta clave sea siempre: lo que le propongo o sugiero, le impido o prohíbo, el modo en que lo hago… ¿favorece o impide que esa persona ame, que se olvide más de sus propias ventajas y beneficios y esté más pendiente del bien real de los otros?

Pues así hay que enfocar también todo lo relativo a la sexualidad, modificando un poco los términos de la cuestión, que podría quedar como sigue: ¿con mi actitud o mi modo de obrar, consigo un bien real para la persona a quien digo que quiero?

Apuntaré ahora dos o tres detalles en los que la relación amor-sexualidad se pone particularmente de relieve y manifiesta la enorme posibilidad de convertir el trato íntimo en un auténtico medio para incrementar el amor entre los cónyuges.

Pues bien: la cuestión es todavía más clara en el abrazo.

En él, como escribe Barbotin, «mis brazos se tienden hacia adelante y se abren para prolongar mi lugar corporal; ofrezco un espacio vivo que es mío, que soy yo, donde el otro está invitado a entrar. El abrazo, cuyo significado culmina en la unión conyugal, expresa la intención esencial del amor: coincidir con el otro, crear entre ambos una nueva unidad». Y, al manifestarla, añado yo, inevitablemente la «realiza»: la aumenta, la consolida.

· La pregunta clave es ahora la que sigue: ¿por qué, como se nos acaba de decir, «la significación del abrazo culmina en la unión conyugal».

Para contestarla conviene recordar algo ya insinuado. A saber:

+ que el amor es una cierta vis unitiva, una fuerza que origina comunión o identificación… entre seres vivos y difusivos; y

+ que los gestos corporales manifiestan ese afecto en la medida en que realicen la compenetración física viva y abierta a la fecundidad, a la expansión.

· Como consecuencia, la cópula es capaz de representar y realizar en proporción sublime la personal unión amorosa por tres motivos:

+ El primero, porque en ninguna otra manifestación sensible del cariño la penetración recíproca de los cuerpos es más interna, alcanzando tan íntima profundidad: te doy lo más mío y personal que poseo, aquello que guardo en el fondo de mi ser y que jamás daré a otro u otra.

+ Después, porque en ninguna otra ocasión el espacio personal compartido es tan vivo, tan inmediatamente en contacto con las fuentes de la vida.

+ Por fin, y como culminación de los anteriores, porque jamás como en el caso que estamos considerando, las «porciones del propio cuerpo» puestas en contacto —los gérmenes vitales— pueden llegar a compenetrarse tan entrañablemente, y a identificarse, hasta el punto de fundirse en una sola realidad viva —el hijo, al que aspira naturalmente la tendencia a la unión de los esposos—, que sintetiza en un único sujeto el espíritu vital de los padres.

Según explica Leclercq, «…el niño es el fruto de la unión; es la bendición del matrimonio, el fin de esta búsqueda de unidad que es la esencia misma del amor. El amor que busca la unión debe desear el fruto por el que se afirma y alcanza su plena realización. Lo hemos observado ya; en el hijo, y solo en el hijo, llegan los padres a la fusión completa, al reunir el hijo en sí, en su personalidad única, la doble personalidad de su padre y de su madre, fundidas en una tal unidad, de una manera tan armoniosa, que no solamente son inseparables de él, sino que ni siquiera se puede discernir exactamente lo que procede de uno o de otro».

También están llenos de fuerza estos versos de Miguel Hernández, que además proyectan en la totalidad del tiempo humano la unión viva de los esposos:

«Para siempre fundidos en el hijo quedamos: / fundidos como anhelan nuestras ansias voraces; / en un ramo de tiempo, de sangre, los dos ramos, / en un haz de caricias, de pelos, los dos haces. /

[…] Él hará que esta vida no caiga derribada, / pedazo desprendido de nuestros dos pedazos, / que de nuestras dos bocas hará una sola espada / y dos brazos eternos de nuestros cuatro brazos. /

No te quiero a ti sola: te quiero en tu ascendencia / y en cuanto de tu vientre descenderá mañana. / Porque la especie humana me han dado por herencia / la familia del hijo será la especie humana. /

Con el amor a cuestas, dormidos o despiertos, / seguiremos besándonos en el hijo profundo. / Besándonos tú y yo se besan nuestros muertos, / se besan los primeros pobladores del mundo».

· Volviendo al resultado de la unión fecunda: el hijo, ¿cabe acaso una mayor «coincidencia con el otro»?, ¿es pensable un modo más hondo y sublime de «crear una nueva unidad»? ¿Se entiende, entonces, por qué, en cuanto máxima expresión de la donación comunicativa, las relaciones conyugales no desprovistas artificial y voluntariamente de su significado natural «realizan» un progresivo incremento del amor entre los esposos?

¿Se comprende también por qué me atrevía a afirmar que, siempre que se configure como manifestación auténtica de un amor auténtico, el abrazo conyugal compone el instrumento más adecuado —¡no el mayor!— para incrementar el amor entre un varón y una mujer precisamente en cuanto tales?

(Y, por lo mismo, ¿se intuye el enorme poder destructivo de esos actos cuando se llevan a término fuera de un exquisito y acendrado contexto de amor recíproco?)

· Como ya he sugerido, otro de los títulos de nobleza de la sexualidad humana deriva de su capacidad procreadora. O, mejor, del hecho de constituir —dentro del matrimonio, que es donde se establece un amor de veras— el único medio adecuado para dar vida a un ser humano.

+ Si la persona es lo más grandioso que existe en el universo, lo radicalmente insustituible… ¡incluso por el propio Dios!,

+ traer una nueva persona al mundo constituye, en el ámbito natural, lo más excelso que un varón y una mujer pueden llevar a cabo:

- en cada acto de unión nupcial están abriendo la posibilidad de una dicha infinita,

- poniendo las condiciones para que «alguien» —el futuro hijo— se convierta en un felicísimo interlocutor del Amor divino por toda la eternidad.

Como sostiene Leclercq, «… nada hay en el mundo más grande que el ser humano, y haber hecho un hombre es fuente de orgullo sin límites. En ninguna obra es el hombre más creador que en esta; ninguna hay que sea más suya. Salvo en casos excepcionales y desgraciados, el hijo es el orgullo y la alegría de sus padres».

De ahí que aunque los padres no hayan nunca reflexionado de forma expresa sobre la sublimidad que va unida a la condición personal del hijo, sí que suelen tener conciencia de que han puesto por obra algo grandioso y —de forma implícita— de que en todo el proceso ha intervenido Algo-Alguien que está muy por encima de ellos.

O, por expresarlo con la terminología de Pascal, intuyen o al menos entrevén que:

Ciertamente, no estamos ante algo universal ni ante una especie de ley matemática. La percepción de cuanto acabo de esbozar depende en buena manera, y entre otras condiciones y circunstancias, de la finura humana de quienes conciben al hijo… y no es necesariamente proporcional a la instrucción ni, mucho menos, al rango social de los protagonistas.

Por eso encontramos manifestaciones del hecho en gentes de muy diverso origen y condición.

· Luis Chamizo, por ejemplo, pone en boca de un campesino a quien el parto de su mujer ha sorprendido en medio del campo, mientras andaban en busca de un médico que la atendiera, y cuyo hijo ha nacido, por tanto, sin ayuda alguna:

«Toíto lleno de tierra / le levanté del suelo; / le miré mu despacio, mu despacio, / con una miaja de respecto. / Era un hijo, ¡mi hijo!, / hijo de dambos, hijo nuestro… […] Icen que la nacencia es una cosa / que miran los señores en el pueblo: / pos pa mí que mi hijo / la tié mejor que ellos, / que Dios jizo en presona con mi Juana / de comadre y de méico. […] Dos salimos del chozo; / tres golvimos al pueblo. / Jizo Dios un milagro en el camino: / ¡no podía por menos!».

· De manera similar, aunque con un estilo muy distinto, un poeta que no se caracteriza precisamente por su religiosidad, no puede evitar el dejar constancia de que Algo inefable ha estado presente en la generación del hijo. Escribe Pablo Neruda:

«Ay, hijo, sabes, sabes / de dónde vienes? // […] Como una gran tormenta / sacudimos nosotros / el árbol de la vida / hasta las más ocultas / fibras de las raíces / y apareces ahora / cantando en el follaje, / en la más alta rama / que contigo alcanzamos».

Las referencias a las más ocultas fibras y a la más alta rama dejan suponer, por una parte, un Origen trascendente al ser humano y, por otra, un enriquecimiento —¡la más alta rama!— que muy pocas entre las restantes actividades del hombre consiguen proporcionar.

· Las alusiones al Origen resultan ya del todo explícitas —y como algo más que alusiones— en estos versos complementarios, de Alfonso Albala

(«Y sigue siendo esposa: / alta mar en su pecho, / baja mar en su vientre / sazonado de Dios, / sazonado de madre hacia mis brazos»)

y de Miguel D’Ors

(«Ser madre es lo que nunca se termina, / lo que parece Dios de tan tan madre»).

Prescindiendo ahora del lenguaje poético, con términos más bien filosóficos, lo expresa Jean Guitton: «Lo que sin duda llamaría la atención de un observador extraño al hombre, si existiera algún Micromegas venido de un planeta sin amor, sería sin duda la desproporción entre la relación del hombre y la mujer y los efectos de esta relación […]. Platón lo vio claramente, y Proust aún más. Pero cuando un fenómeno no guarda proporción con el antecedente que lo produce, cuando un polvorín salta a causa de una chispa, o cuando un imperio se disloca por el lunar de un rostro, ello prueba que el antecedente no tiene dignidad de causa, sino que es el instrumento que pone en movimiento una fuerza latente, cuya existencia la razón debe suponer a fin de explicar la magnitud del efecto».

Esa «fuerza latente» es la que casi todas las culturas a lo largo de la historia han descubierto ligada a la sexualidad.

+ De ahí que en la mayoría de ellas la relación varón-mujer, aunque no siempre interpretada de la manera más correcta, se encontrara ungida por el nimbo de lo sagrado.

+ De ahí que las bodas, además de algo íntimo y personal, se hayan vivido a lo largo de los siglos como un fausto acontecimiento religioso-social.

+ Y de ahí también el triste y tan profundo significado que acompaña al hecho de que en nuestros tiempos las relaciones sexuales se hayan visto sometidas a un tan intenso proceso de desacralización, hasta transformarlas en algo trivial e intrascendente… que degrada por fuerza al mismo ser humano, y limita o elimina el sentido de su dignidad:

Oigamos de nuevo a Brancatisano: «Destituida de cualquier fundamento antropológico —en el sentido de que no responde a la esencia y el fin de la persona— la unión sexual pierde su valor humano y, eliminada la posibilidad de explicar su sentido como elemento constitutivo de la humanidad, acaba por empobrecer el valor de la persona humana.

Este modo de valorar la unión sexual la convierte en "algo" —sin duda, indefinible— completamente marginal respecto a la identidad de la persona, como si se tratara de una mera capacidad de hacer y no de un obrar con el que se perfecciona el propio ser. Resulta innegable que el actual clima cultural, al banalizar la unión sexual, ha establecido una auténtica despersonalización de los individuos, causada sobre todo por la pérdida de su intimidad.

La exhibición de la unión sexual que la cultura actual lleva a cabo a través de los media, está logrando un efecto despersonalizador del ser humano. Aquello que reclama una esfera de respeto y discreción, porque afecta al núcleo único e irrepetible de la persona —y, como tal, no puede considerarse disponible al margen de una elección personalísima—, se ha transformado en el argumento dominante de la comunicación de masas; una comunicación pública e impersonal, que vacía la unión sexual de su significado más hondo y totalizador, y la convierte nada menos que en una actividad exhibida, sin que semejante exhibición aporte progreso alguno al conocimiento del ser humano».

Cuestión que nos acerca de nuevo a la tan estrecha relación que enlaza, entre los hombres, amor y sexualidad (o, si se prefiere, con los matices del caso, los aspectos unitivo y procreador de las relaciones conyugales).

¿Cómo no habría de multiplicarse el amor matrimonial cada vez que, como resultado de una unión conyugal fecunda, se «transforma» en una «prolongación» del Amor del Absoluto, se «baña» o se sumerge y queda íntimamente impregnado por ese Amor sin fronteras?

● Aunque solo pueda apuntarlo, este es uno de los motivos que mejor explican porqué, en un matrimonio normal y sano, la venida de cada nuevo hijo incrementa el amor y la atracción de todo tipo entre marido y mujer.

Más que dar muchas explicaciones, quisiera aquí aducir un testimonio personal, un soneto —bastante mediocre, pero sincero— que escribí, exclusivamente para mi mujer, cuando dio a luz nuestro séptimo hijo, pero que luego me decidí a publicar: «Siete veces, mujer, has transcendido, / siete veces con Dios te has tuteado, / siete veces mi amor has condensado, / siete veces el mundo has resumido. // Siete veces, mujer, he presentido / siete abismos que en carne has substanciado, / y en las siete, al nacer, he comprobado / que mi pasión por ti había crecido. // No fue solo cariño lo ganado, / ni fue hondura de amor comprometido, / materia del espíritu señero; // también mi ardor rugió multiplicado, / también vibró mi cuerpo enardecido: / fue exaltación total del hombre entero».

Me interesa mucho dejar claro que no me estoy moviendo en el terreno de la metáfora.

· Son, en este sentido, pro-creadores o incluso co-creadores.

No se limitan a engendrar el cuerpo, mientras que Dios crea el alma. Aunque tales afirmaciones no puedan calificarse como falsas, más correcto es sostener que

+ tanto los padres como Dios, aunque de manera y con intensidad distintas,

+ dan origen a toda la persona del hijo:

- los padres, a través del cuerpo,

- y Dios directamente, otorgando el ser con el alma.

Por eso la Virgen Santísima es verdadera Madre de Dios (en su Segunda Persona y según la Humanidad) y no simplemente «del cuerpo» de Jesucristo.

Y por lo mismo cualquier mujer que tiene la desgracia de abortar involuntariamente afirma con toda razón que ha perdido a su hijo y no simplemente el cuerpo de este.

Desde el punto de vista filosófico, y referido ya a cualquier sujeto humano, el asunto puede entreverse con solo reflexionar en que el cuerpo y el alma, si se consideran aislados, constituyen una abstracción, «algo» que no puede existir.

· Tal como Dios ha establecido las cosas,

+ no puede «hacerse» un cuerpo humano sin que allí haya alma espiritual (entonces no sería humano);

+ ni tampoco Él puede crear un alma sino en el cuerpo correspondiente.

(Lo he dicho multitud de veces: para empezar a ser —lo mismo que para desarrollar todas sus operaciones— el alma humana necesita del cuerpo.)

· Todo hombre es una persona: una conjunción intimísima, y no una mera yuxtaposición, de alma y cuerpo.

+ Según he apuntado, a esa misma y única persona, Dios la crea y los padres la engendran.

+ El término de la acción de unos y Otro es justamente (la totalidad de) la persona concebida.

+ Aunque la acción divina es infinitamente más directa y constitutiva, los padres no se limitan a generar el cuerpo: alcanzan a través de él a la persona toda.

Vendría muy bien recordar aquí algo de lo que ya sabemos del alma. Lo haremos con palabras de J. Rassam: «El privilegio del alma humana, en medio de las restantes formas, proviene de que comunica su propio ser al cuerpo al que anima. El alma no es producida por composición, no proviene de ninguna otra cosa: es producida de la nada, es decir, es creada directamente por Dios. "Solus Deus animam humanam producit in esse" [solo Dios instaura en el ser al alma humana] (C.G. II, 87).

Este origen divino del alma humana es la razón de la única e incomparable nobleza del hombre entre los seres vivientes. El honor de ser hombre viene de que el hombre, cuando recibe el cuerpo por la generación, recibe de Dios, a la vez y directamente, el alma. Hoy se proclama por todas partes la eminente dignidad de la persona humana. Pero esta proclamación quedaría reducida a bien poca cosa y perdería su más sólido fundamento, si el hecho de que todo hombre merece un respeto absoluto no se apoyara esencialmente en esa dependencia y relación con el Ser absoluto implicada por la creación de cada alma».

· No estamos, tampoco ahora, ante actividades independientes ni yuxtapuestas ni siquiera coordinadas. Dios siempre está presente en el actuar de las criaturas, como el Fundamento que, en estrechísima unidad con ellas, penetra y hace posible tal actividad. Pero en este caso el obrar divino es formalmente creador.

Por eso la generación de los hijos no es simplemente tal, ni mucho menos «re-producción», sino estricta pro-creación, por cuanto actúa a favor de esta y «da entrada» a Dios en el universo humano de una manera peculiarísima: justo como Creador de una realidad —¡cada nueva persona!— surgida de la nada.

Y por eso los padres pueden calificarse rigurosamente como co-creadores, puesto que lo suyo es, participadamente, una co-operación —una «operación conjunta»— con el acto inaugural del Absoluto.

Aunque no sean inteligibles para todos, ni haya que preocuparse por ello, conviene traer a colación un par de testimonios, que sancionen y expliquen cuanto acabo de afirmar.

A los efectos, sostiene Carlo Caffarra: «En su verdad más profunda no se debería hablar de acto procreativo o de procreación sino de co-creación, de acto co-creativo. Dios, que no quiso cooperadores cuando dio inicio al universo, quiere tener cooperadores cuando da origen a lo que es la obra maestra de todo el universo, el vértice de la realidad creada, el hombre».

Y, previamente, había expuesto la razón metafísica primordial de todo ello: la unidad de la persona humana en el ser, de la que ya antes nos ocupamos y a la que hace un instante hemos vuelto a aludir. Pues bien, partiendo de esa primordial afirmación metafísica, —escribe Caffarra— «…comprendemos que el acto procreativo de los esposos, en su verdad más profunda, es co-creación con la actividad creadora de Dios. Es la persona la que se genera mediante la generación del cuerpo; es la persona la que es creada mediante la creación del alma».

Lo mismo que, añadiendo algunas puntualizaciones, afirma Antonio Ruiz Retegui: «No es que Dios cree una sustancia espiritual que se una a la sustancia material engendrada por los padres. El término propio de la creación es la persona, y la misma persona es el término de la generación. Pero Dios la crea por su dimensión espiritual, mientras los padres la engendran por su dimensión somática: lo creado por Dios y lo engendrado por los padres es el mismo ser. Podría decirse que los padres disponen la materia cuya forma propia es el alma creada directamente por Dios, de modo que verdaderamente causan materialmente el alma. Por esto, la generación humana se denomina pro-creación y puede decirse con propiedad, no metafóricamente, que los padres participan del poder creador de Dios».

· Las consecuencias de todo ello no pueden encarecerse en exceso. Me limito a señalar dos de particular relevancia.

+ Antes que nada, que el fruto de la unión conyugal fecunda no es un simple ejemplar de la especie humana, sino una imagen singular e irrepetible —¡única!— del Dios tres veces uno, directamente relacionada con Él y a Él referida.

Lo que implica a su vez que la verdad más absoluta del hijo no es ser «de los padres», «pertenecerles». Más radical y profundo es su directo e inmediato nexo con el Creador: su constituirse como «alguien delante de Dios y para siempre», según la acertada expresión de Cardona, inspirada en Kierkegaard… y que tantas y tantas repercusiones presenta en educación.

+ En segundo término, me gustaría insistir en que, gracias al ejercicio de la sexualidad, los padres se introducen dentro de la potencia creativa de Dios, con cuanto lleva consigo y que empieza a vislumbrarse al considerar la simplicidad divina. Pues, en virtud de ella, el Acto con el que Dios da el ser a cada nueva criatura es numéricamente idéntico a aquel con el que instituye el universo entero… e idéntico a su vez al mismísimo Ser divino… que es su Amor infinito.

· Por todo ello, y por mucho más, no puede sorprender la alta estima en que los santos han tenido el amor conyugal.

+ San Josemaría Escrivá, por referirme a una persona que entendió a las mil maravillas el amor humano,

- no solo insistía y se recreaba en la expresión paulina que califica el matrimonio como sacramentum magnum (grande: calificativo que, entre los siete existentes, solo se aplica a este sacramento);

- sino que repetía una y otra vez que el amor de sus padres, como el de todos los esposos que actúan con rectitud, él lo bendecía con las dos manos… por la sencilla razón de que no tenía cuatro.

+ Y no dudaba en asimilar el lecho matrimonial a un altar.

· ¿Por qué esta última y tan audaz comparación?

+ Estimo que en ella late una verdad teológica fuertemente arraigada; a saber: que justo en la unión íntima entre cristianos ligados en matrimonio se renueva de una manera muy particular el sacramento que entrelazó sus vidas para siempre, con las gracias que lleva adjuntas.

(No estaría de más que los cristianos reflexionáramos de vez en cuando sobre este extremo: ¿existen modos más gozosos y eficaces para los cónyuges que unirse íntimamente en una relación abierta a la vida?)

(Personalmente, y tal vez por el cariño que tengo a México y a su Patrona, me gusta establecer cierta similitud entre el modo en que Dios está presente en el acto de unión fecunda y la manera, sin duda excepcional, en que la «imagen» de la Guadalupana se halla plasmada en la tilma de Juan Diego: un modo radicalmente distinto a cualquier otro que pueda darse naturalmente).

También ahora son muchos los poetas que han sabido exponer ese vigor universal, cósmico, al que se encuentra aparejado el trato conyugal íntimo, justamente en virtud de su potencialidad creadora.

· Y, así, Rafael Morales, refiriéndolo al propio hijo, exclama:

«Rama del beso tú, que, leve y pura, / tienes raíz en la pasión amante, / en una humana y sideral locura. // Tibia luna rosada y palpitante, / dulce vuelo parado en la hermosura / que ha surgido del cielo de un instante».

De una manera velada, propia del lenguaje poético, estos versos sugieren la introducción de la actividad humana en una Acción a la que se encuentra referida, como a su Origen, la entera realidad creada: cielos y tierras, según apuntaba antes.

· Algo similar expone Víctor Hugo:

«Cuando se aproximan dos bocas consagradas por el amor es imposible que por encima de ese beso inefable no se produzca un estremecimiento en el inmenso misterio de las estrellas».

· También lo hace, en un contexto más amplio, y con puntualizaciones sobre las que vale la pena reflexionar, Alberoni:

«Cuando amamos, nos introducimos en el gran aliento del mundo. Nos sentimos conducidos, atravesados por una fuerza trascendente. Somos como una nota musical de una gran sinfonía. Sin embargo, no nos sentimos prisioneros. Es más, nos sentimos libres y amamos soberanamente nuestra libertad. Yendo hacia nuestro amado respondemos a la llamada del ser. Realizamos al mismo tiempo nuestra voluntad y nuestro destino. Ser libres es querer el máximo bien, es querer el propio destino. Ninguno es "esclavo" de su amor. Porque es su verdad, su llamada y su destino».

· Y, de nuevo, Miguel Hernández:

«La gran hora del parto, la más rotunda hora: / estallan los relojes sintiendo tu alarido, / se abren todas las puertas del mundo, de la aurora, / y el sol nace en tu vientre donde encontró su nido. /

[…] Hijo del alba eres, hijo del mediodía. / Y ha de quedar de ti luces en todo impuestas, / mientras tu madre y yo vamos a la agonía, / dormidos y despiertos con el amor a cuestas».

· Pero también lo experimentan, y de manera más clara cuanto más crece su afecto, los esposos que llevan a término cumplida y amorosamente la unión conyugal. Se advierten entonces ligados a la Fuente del cosmos, con la que de algún modo se identifican, y, con Ella y por Ella, al universo todo y al conjunto de