LA ÉTICA PERFECTA DE LA LIBERTAD (Antonio Orozco Delclós)

  Incluso dentro del ser manipulado hay suficiente remanente de este factor llamado libertad que existe en la conducta humana. Los materialismos no gozan - aunque la razón es capaz- de la óptica imprescindible para comprender la libertad interior, la dimensión profunda de cada ser humano.
 

     Al preguntarnos qué es lo bueno y hallábamos una cierta relatividad en el bien que no se encuentra en la verdad. Dos más dos son cuatro para todo el mundo; otra historia es que no todo el mundo esté en situación y disposición de averiguarlo. En cambio el bien es más relativo al sujeto. El bien, o lo bueno, es una perfección perfectiva respecto a alguien. Ciertos alimentos son buenos para unos y no para otros. Pero hay bienes que lo son para todos los vivientes en nuestro planeta, como el oxígeno del aire. Si falta el oxígeno mueren todos aquellos que viven a expensas del oxígeno. Que el bien sea relativo a sujetos de determinada especie no significa que sea meramente subjetivo. Lo relativo no carece de objetividad. Un determinado vegetal puede nutrir a un ser irracional y a la vez matar a un ser humano. Pero esa relatividad no consiste en el "gusto" de cada cual sino de condiciones objetivas, identificables científicamente.

Un bien perfecciona a un sujeto según la naturaleza de éste, o de las condiciones en que se halla. Hay bienes comunes a varias naturalezas y hay un bien común universal, es decir, una perfección que perfecciona a todo existente, lo cual se comprende al comprobar con argumentos de lógica racional que sin él nada existiría, esto es, Dios. Dios es el Bien absoluto, tanto porque es el Bien que no depende de ningún otro como porque todos los demás dependen radical y totalmente de él.

Por lo mismo se intuye que a todo lo que existe le conviene estar unido a Dios; si cabe expresarse así, en este nivel, cuanto más unido esté, tanto mejor, tanto más subsistirá. Autonomía respecto a Dios es un sinsentido, lo mismo que un círculo cuadrado, un imposible.

A la criatura racional le incumbe descubrir su relación existencial con Dios, en quien nos movemos, vivimos y somos; y actuar con su libertad recibida en el ámbito de los bienes perfectivos que le mantengan unido, cada vez más, a Dios. Ese "más" es posible siempre porque no es la misma la unión que tiene la piedra con Dios que la que tiene un ser consciente, capaz de conocer y de elegir, y por tanto, de amar a su Creador. La voluntad, cuando va amando, se hace más capaz de amar, se dilata, o, como dicen algunos, se retroalimenta.

¿Que es lo bueno? Lo perfectivo. ¿Qué es lo perfectivo? Lo que se encuentra en el ámbito de la unión libre -en la criatura racional-, amorosa, con Dios. Este es el ámbito del bien perfectivo en el que la persona se perfecciona con su entendimiento, voluntad y libertad. Si se actúa fuera de ese ámbito, la luz de la razón, la fuerza de la voluntad, la soltura de la libertad se deterioran progresivamente.

Las circunstancias

Las circunstancias en nuestra actual forma de existencia -derivada del pecado de origen- no siempre son favorables, pueden hacer que una acción buena sea mejor, o que una acción mala venga a ser peor; también, en ocasiones, las circunstancias atenúan la bondad o maldad de un acto. Sin embargo, no podrán hacer nunca que una acción de suyo mala (por ejemplo, matar a un inocente) se convierta en moralmente buena. El bien moral requiere ante todo y siempre la "buena intención", es decir, la intención recta; pero ésta no es suficiente. Se precisa además la obra objetivamente buena en sí misma (1). Por eso son erróneas las éticas llamadas "de situación", según las cuales, las circunstancias podrían "hacer buenas" (justificar) en todo caso acciones de suyo malas.

Esos errores parecen difundirse más y más; quizá por doble motivo: el decaimiento de la confianza tanto en la razón como en la fe y la expansión del ateísmo teórico o práctico. En consecuencia, el relativismo-subjetivismo y pragmatismo éticos encuentran vía cada vez más ancha hasta desembocar en las formas extremas de permisivismo.

La coherencia en la verdad siempre es difícil pero posible. El error, en cambio, siempre crea contradicciones y esquizofrenias, que resultarían cómicas de no estar en juego la felicidad temporal y eterna de las personas afectadas.
 

El laberinto permisivo

En algunos países, en nombre de la libertad, se despenaliza la droga; se invoca incluso un supuesto «estado superior» que alcanzaría el drogado, apto para concebir creaciones artísticas o literarias de enorme valor para la humanidad. Después, se comprueba que casi ningún drogadicto «crea» nada; más bien se convierten en delincuentes. Entonces se arguye la necesidad de «buenos» centros de rehabilitación que permitan recuperar para la correcta convivencia social a los adictos al estupefaciente.

La pregunta es inevitable: ¿cómo se determina lo correcto, que habría de significar lo bueno? El relativista, el pragmático, el materialista, el situacionista, no sabe responder: carece de una definición fundada de «lo que es bueno». En el ámbito de la vida pública, «lo bueno» se suele confundir con los intereses de un grupo, de una clase, de un partido o de un gobierno. Así, por ejemplo, si consigue incrementar votos, se tiene por «bueno» la despenalización de la droga, del aborto, de la eutanasia, o de lo que sea. Como, en rigor, no se conoce lo que es en verdad el hombre --un cuerpo animado por un alma inmortal-- se carece de un código moral previo a la acción. Para la acción, no disponen de otro criterio de verdad y bondad que la acción misma (la praxis, tema típicamente marxista). Como es lógico, lo normal es que yerren antes de acertar; y a menudo los errores son de tal categoría que la rectificación resulta muy penosa o punto menos que imposible.

No hemos de excluir a priori, de ese comportamiento, una vaga intención bondadosa de procurar que los ciudadanos pasen la vida «lo mejor posible». El problema es: ¿qué será «lo mejor» para el ciudadano, si no se sabe qué es «lo bueno» para él, puesto que tampoco se sabe qué y quién es el ciudadano? Quieren que las cosas funcionen «bien», pero sin estudiar qué es el hombre en su integralidad, cuál es su naturaleza, cuál es su origen y cuál es su destino último.

En tal coyuntura, las piruetas para conjugar el vicio con el orden son realmente circenses. Parece bien, por ejemplo, que una persona, en abuso de su libertad, se emborrache; pero disgusta que, borracha, estrangule a su cónyuge o el de su vecino. No se lamentarían de que haya drogadictos, con tal de que éstos se ganaran honradamente los enormes dineros que cuesta cada «ración». Es un modo de exaltar la libertad característico de una mal llevada adolescencia. Se quiere el acto malo por ser libre (en rigor, porque apetece), pero no se quieren las consecuencias naturales, inevitables del mal uso de la libertad. El mal absoluto sería la «represión» (palabra odiada, si las hay), pero tampoco parecen buenas las consecuencias de las faltas de represión.

Algo habrá que reprimir, claro es, pero subrepticiamente, sin que se note, de modo vergonzante, con cierto rubor. Habrá que comprender, más aún, defender, que el hombre sea «un poco» ladrón, «un poco» asesino, «un poco» violador, tratando de evitar que lo sea «mucho», no vaya a alterar el orden de la vía pública.

En tales laberintos sin salida se atrampa el situacionismo, falto de un criterio objetivo de bondad, que permita discernir, al menos en las cuestiones fundamentales, el bien y el mal antes de la praxis.

La libertad que gritan es una libertad desmochada, mutilada por lo alto y por la base; disminuida, reducida a «posibilidad-de-hacer-sin-trabas-lo-que-me-venga-en-gana», excluyendo lo exclusivo de la libertad propiamente humana, de ser, de poder llegar a ser lo que se debe ser: dueño y señor de sí mismo y de la propia situación, con aptitud de disponer de sí mismo en orden a la consecución de lo que confiere a la vida en el mundo, su verdadero y gozoso sentido: lo que está más allá de este mundo, de este tiempo, de este espacio, de esta situación, es decir, la Suma Verdad, Bondad infinita, Amor supremo, Dios.
 

Libertad condicionada

Acierta la «ética de situación» al afirmar que la libertad se halla condicionada por la circunstancia. Yerra en cambio cuando piensa que la situación es más fuerte que la libertad; que la persona debe ceder a la situación la primacía sobre las leyes universales del orden moral, como si el hombre, en ocasiones, «no tuviera más remedio» que saltarse esas leyes, que no pudiera confesar su fe y ser consecuente en la conducta, que no pudiera ser siempre justo, casto, o fiel al cónyuge.

A mi juicio, el que así piensa ostenta una grave ignorancia sobre su propia libertad. No ha percibido la fuerza impresionante de ese tesoro, don de Dios --participación en el poder y señorío divinos-- que podemos llamar libertad interior, profunda, personal.
 

La fuerza impresionante de la libertad

Como indicaba Juan Pablo II, un «hombre puede estar condicionado, apremiado, empujado por no pocos ni leves factores externos; así como puede estar sujeto también a tendencias, taras y costumbres unidas a su condición personal. En no pocos casos dichos factores externos e internos pueden atenuar, en mayor o menor grado, su libertad y, por lo tanto, su responsabilidad y culpabilidad. Pero es una verdad de fe, confirmada también por nuestra experiencia y razón, que la persona humana es libre. No se puede ignorar esta verdad con el fin de descargar en realidades externas --las estructuras, los sistemas, los demás-- el pecado de los individuos. Después de todo, esto supondría eliminar la dignidad y la libertad de la persona, que se revelan --aunque sea de modo tan negativo y desastroso-- también en esta responsabilidad por el pecado cometido. Y así, en cada hombre no existe nada tan personal e intransferible como el mérito de la virtud o la responsabilidad de la culpa» (2).

Un ilustre científico afirmaba hace poco: «Estoy convencido de que incluso dentro del ser manipulado hay suficiente remanente de este factor llamado libertad que existe en la conducta humana. Mientras se da un estado de conciencia es muy difícil asegurar que está anulada la libertad. Incluso cuando está muy disminuida o casi anulada, siempre hay suficiente remanente de libertad y de responsabilidad para amar a Dios, que es el principio de la santidad. Por eso estoy seguro que tanto un depresivo como un neurótico pueden aspirar a ser santos, a pesar de su neurosis o depresión». De otra parte, «por lo que se refiere a la libertad interna, a lo que uno quiere dentro de sí mismo, pienso que es casi imposible que el dolor llegue a anular completamente la libertad de un individuo, aunque puede afectar mucho su personalidad: cuando se trata, sobre todo, de dolores crónicos puede llegar incluso a un cambio de personalidad, pero sin que esto signifique pérdida de la libertad» (3).

Se puede torturar y matar al hombre, pero no su libertad. Puede ser anulada su capacidad de decisión, con procedimientos psicológicos o farmacológicos, pero si conserva la consciencia de sí, permanece la aptitud de trascender la situación y darle un sentido, cara a lo eterno.
 

El hombre, más grande que el universo

El mundo puede aplastar al hombre, pero --decía Pascal--, aún entonces el hombre lo trasciende, porque sabe que está siendo aplastado, mientras que el mundo lo ignora. Por eso incluso en situaciones degradantes, el hombre sigue siendo dueño de sus actos y puede optar por abandonarse a la abyección o por afirmarse en su humanidad. Los campos de concentración --nazis y comunistas-- lo han puesto de relieve muchas veces.

Los materialismos son incapaces de comprender esa libertad interior, profunda, de cada ser humano. Los más coherentes la han negado de modo explícito. Marx, por ejemplo, negaba la libertad al decir: «la libertad es la conciencia de la necesidad». Cierto que la consciencia de la necesidad es un signo de libertad. Cuando me siento coaccionado, sé que tengo libertad. Pero la libertad es más que consciencia, es capacidad de decidir sobre mis actos, al menos en cuanto a su sentido.

Con una mayor dosis de vigor intelectual (meta-físico), Marx hubiera podido concluir, de sus propias palabras, una gran afirmación de libertad, porque si el hombre es «consciente de la necesidad» sólo puede ser porque no está enteramente inmerso en la necesidad: está en ella, pero también más allá de ella. El que está dormido no puede distinguir entre la realidad y el sueño; en cambio, el que está despierto juzga y distingue perfectamente entre lo real y lo soñado o ensoñado. Si el hombre estuviese del todo envuelto en la necesidad ni siquiera podría pensar en la libertad, como el que está dormido no puede pensar en la diferencia entre realidad y sueño. Si cae en la cuenta de estar apresado por alguna necesidad, sólo se explica porque no lo está totalmente, porque le queda un remanente muy importante de libertad con el cual puede simultáneamente estar en una situación y trascenderla; la puede mirar como desde arriba, desde fuera y, hasta cierto punto --pero punto muy importante-- dominarla y darle un sentido. Así, el hombre puede, por ejemplo, sentir una pasión fortísima que le impele a matar, a robar, a adulterar, etc. Pero si conserva su consciencia de sí, es capaz de resistir el impulso, negarse a cometer el robo o el crimen. Pensar que la situación o circunstancia --la pasión-- puede resultar más fuerte que la libertad, es la negación práctica de la libertad, de la trascendencia del hombre respecto al cosmos, de su dignidad radical. Es claro, pues, que la «ética de situación» es negadora de la libertad, al menos de la personal, interior y profunda.

Cuando se percibe la propia libertad interior, se entiende que el hombre, estando en el mundo, situado y condicionado por el mundo, es más grande que el mundo entero. Se comprende lo que decía Juan Pablo II en Segovia, con palabras de San Juan de la Cruz: «un sólo pensamiento del hombre vale más que todo el mundo» (4). Esta sabiduría brota de la percepción de la dimensión espiritual de la propia naturaleza -- esclarecida por un estudio metafisico (más profundo que el físico) de la persona --, y funda una consciencia profunda de la libertad profunda; una consciencia que aferra y asume, en virtud de la libertad, la propia libertad.

En ese entonces, marxismos, materialismos en general, éticas de situación, aparecen con su falsedad al desnudo. La vanidad de sus argumentaciones resulta obsoleta e irrisoria. Surge un verdadero sentido ético de la vida, fundado en el natural señorío para el que ha sido creado el ser humano. Se comprende en su pleno sentido lo que se lee en la Sagrada Escritura: «Dijo Dios: Hagamos el hombre a imagen nuestra, según nuestra semejanza, y dominen en los peces del mar, en las aves del cielo, en los ganados y en todas las alimañas, y en toda sierpe que serpea sobre la tierra» (5). Nace la formidable pasión por la libertad íntegra, ancha y trascendente, con nervio teleológico, es decir, con sentido de larguísimo alcance, con un por qué y para qué divinos. La libertad aparece en su justo valor, valor de medio magnífico para realizar valores aún más altos: la verdad, la bondad, la belleza, el amor, la justicia, en toda circunstancia, en cualquier situación, aunque para ello sea preciso empeñar la vida.

Los mártires han sido --y siguen siendo-- no sólo los grandes testigos de la fe, sino también los grandes testigos de la libertad y de la razón, frente a todo situacionismo.
 

A la luz de la fe

Para comprender lo dicho hasta aquí no es menester la luz de la fe, pero indudablemente esa luz permite ver todas las cosas con mayor claridad y certeza. Si se consideran cada uno de los actos humanos en particular, toda persona puede y debe vencer el mal, cualquiera que sea su situación. Sin embargo, es teológicamente cierto que el hombre, en estado